本站原创【关键词】贝克莱；上帝；感知
一、贝克莱哲学的基点
有人认为贝克莱是主观唯心主义，有人认为贝克莱是客观唯心主义。客观唯心主义的含义是把某种脱离任何个人的精神变为独立的客观存在，并把它作为世界的本原，把现实世界作为“超脱人类精神”的产物，毋庸置疑贝克莱把上帝作为世界的本原，上帝在贝克莱的论证中是客观存在的。而主观唯心主义是把主观精神作为惟一真实的存在和世界的本原，客观事物以至整个物质世界都是这种主观精神的产物，如果说客观唯心是创世界，那么主观唯心就是人类个人意识创造世界，虽然贝克莱的认识论中承认个人观念认识精神的重要性，但贝克莱无疑是属于前者的。如果把贝克莱的思想简单概括一下，就是上帝创造了无数能构成现实世界的感觉、观念，又把这些感觉、观念印在人们的各所有感官上，让人们去感知它。上帝以自己无所不在的才能支持它们的存在，人类也以上帝赋予自己的策略支持和证明这些观念的存在，从而就勾通了人与上帝的联系，使人类获得了知识，完善了人性。所以说上帝即是贝克莱哲学的出发点，又是它的归宿。二、假若上帝不存在
“存在就是被感知”是贝克莱认识论的一个重要命题，它的出现，在哲学上让人匪夷所思，甚至感觉到荒谬，但在贝克莱的哲学思想上却滴水不漏，承认“存在就是被感知”的合理性，就必须要承认上帝的存在为前提，而对上帝存在的论证，也是贝克莱所有哲学的出发点。在亚里士多德三段论一个经典的例子大前提中提到“所有人都是要死的”，之所以说这个大前提是正确的，是因为没有找到一个人可以不死的反例，同理，如果有一个人真实感知过上帝的存在，那么上帝就是客观存在的，而论证中的存在也只是存在于论证中，如果某物未被我们所感知，我们没有理由认定此物一定存在。上帝是否存在？我只能说我不能说或我不知道。如果排除上帝这个无所不知、无所不能的感知者，再去看贝克莱的哲学命题，“存在即被感知”则漏洞百出，甚至贻笑大方。三、“存在就是被感知”相关理由的展开
对贝克莱“存在就是被感知”普遍理由的第一个追问“存在不被感知的事物存在吗？”或者说“当我们没有感知事物时，事物存在吗？”贝克莱说：“我写字用的这张桌子所以存在，只是因为我看见它，摸着它；我在走出书室后，如果还说它存在过，我的意思就是说，我如果还在书室中，我原可以看见它；或者是说，有别的精神当下就真看见它。我所以说曾有香气，只是说我曾嗅过它，我所以说曾有声音，只是说我曾听过它，我所以说，曾有颜色，有形象，只是说我曾看见它或触着它。”① 从上述中可以看出.“存在就是被感知”这一命题的含义也可理解为：事物所以存在，只是因为被我所感知或被“别的心灵”所感知。“别的心灵”在这里不仅仅指“我”的心灵或精神；对于贝克莱哲学的体系来说，他所说的心灵是分等级的，“别的心灵”不仅包括了与我的心灵同等级别人的心灵，也包招了无所不知、无所不能的上帝的心灵。难以否认，如果我们以及其他的任何人，在任何情况或条件下都未能直接或间接地感知到书房中那张桌子的存在，我们就没有理由说这张桌子确实存在；我们之所以有理由说书房中的那张桌子是存在的，确实是由于我们可以直接或间接地感知它。但理由在于，我们能不能说或有没有理由说桌子存在是—回事，而桌子本身是否存在则是另一回事。例如对于一个城市，我们既没去过，也没从别人那里听说过，同时也没从网络、书籍中、照片等里看见过，换句话说，我们根本就不知道有这么一座城市的存在；那么当别人问我们“这个城市是否存在”时，我们能回答什么呢？我们只能回答“我不知道”或“我不能说”。但我们不能说这个城市是否存在是一回事，而这个城市本身是否存在则是另一回事。又如秦始皇兵马俑在没有被发现之前存在吗？我们现在之所以说它存在是因为兵马俑在我们发现它之后被逆推出来的，就像我们发现了零星的恐龙化石，将这些化石拼凑成为整体，再赋予它生命的想象和周围的环境，而赋予了一个先于我们感知者的恐龙世界，与此同理，我们之所以有理由认为天上有日月星辰，地上有江河湖海，水中有鱼有虾，那是由于我们对有关日月星辰等诸多命题的正确性已作了有效的证明。毫无疑问在此之前，你不能说它存在，因为你没有感知到，可现实中它的确客观存在，按照贝克莱的逻辑，我没有感知到，别的同等级的心灵感知不到，但无所不能的上帝却是感知到的，这也正是贝克莱的高明之处。
对贝克莱“存在就是被感知”普遍理由的第二个追问“凭借我们的感官所感知的或所精神感知到的是否只有观念或是否都是观念？”如果我们感官所感知的东西都是观念，那就意味着我们所见的、所听的、所嗅的、所闻的、所思的“一朵花、一棵树、一粒米”以及“高山、河流、湖泊”等都是观念。贝克莱说： “有一些精神的实体，就是人心或灵魂，可以在自身任意刺激起一些观念来，不过这些观念比之感官所感知的其他观念，则是模糊、微弱而不定的；后一种观念是按照自然法则或规律印于感官上的，那就表示出它们自己是一种比人类精神更有力量，更明智的心灵的产物。后边这一类观念比前一类观念有较大实在性，那就是说，它们是更有影响，更有秩序。更清晰的，而且不是由能感知它们的心灵所虚构的。在这种作用下，我们可以说，我们在白日所见的太阳是实在的太阳，在晚上所想象的太阳是前者的观念。” ②上述可以看到所形成的两种观念：一种是由心灵的各种情感和记忆作用下产生的，一种是由实在印入感官的。照贝克莱这样说我们所见的、所听的、所嗅的、所闻的、所思的“高山、河流、湖泊”等都是观念。可理由在于可感知所感知的东西真如贝克莱所说的都是观念？比如你说你会吃饭和你正在吃饭的关系，你说你会吃饭，说明你具有能够吃饭的能力，而正在吃饭说明的是一种状态。同理如果说可感知是一种会吃饭的能力，那么所感知就是一种在吃饭的状态。公孙龙的“坚白论”说“你摸到了一块石头，你不能说它是白石，你看到了一块石头，你不能说它是一块坚石。”公孙龙之所以把“坚”和“白”相分离是因为两种不同感官作用做同一事物上引起的两种观念，即使感受“坚”的触觉和感觉“白”的视觉可以同时作用在这块石头上，（下转第385页）（上接第383页）但你能把吃饭的能力和吃饭的状态放在一起吗？显然是不可以的。那么又能说可感知所感知的东西都是观念吗？如果把白天见到真实的太阳作为引入感官的观念，那么晚上的太阳充其量也只是“真实太阳”的摹写和表象而已。这点对贝克莱说却是不承认的。
贝克莱在《人类知识原理》提到：“天上的星辰，地上的山川景物，宇宙中所含的一切物件，在人心灵以外都无独立的存在；它们的存在就在于其为人心灵所感知、所认识，因此它们如果不真为我所感知，不真存在于我的心中或其他被造精神的心中，则它们便完全不能存在。③ 按照贝克莱心灵之外无独立存在之说，存在心灵的都是观念。既然存在就是被心灵或精神所感知，如果这些可感知所感知的东西没有存在于我的心灵或精神，那么这些观念是否在我心中就不存在？贝莱来自身的理论是否存在着自身矛盾。这些看似理由的理由，理由中的矛盾，在贝克莱这里却并不是理由，因为贝克莱心中有上帝，除“我心”、“他人之心”之外还有上帝强大的“永恒”之心，“永恒”之心也完全可以是能力和状态不同属性的统一体，上帝的永恒之心完全可以使贝克莱立于不败之地。
对贝克莱“存在就是被感知”普遍理由的第三个追问，“人类精神各种情感或记忆幻想加工作用下产生的观念是否能成为验证真理的标准？” 贝克莱说：“实在的事物和观念（或幻想）：造物主存我们感官上所印的各种观念就叫做实在的事物。至于在想象中所刺激起的那些观念，则比较不规则，不活跃，不固定，因此，它们可以叫做观念或事物的影像，因为它们是摹似事物、表象事物的。不过我们的实在感觉虽然十分活跃，十分清晰，它们仍只是一些观念，那就是说，它们是在心中存在的，是为心感知的，正和它自己所造的观念一样。” ④按照贝克莱的意思，摹似事物和表象事物都是观念，只要是观念，就是现实存在的。如果我现在幻想我是一个君主，那么我是否就拥有了后宫佳丽三千，调用一国气运物资，成为一代帝君？如果我现在幻想我是贝克莱哲学的基点相关范文由写论文的好帮手www.808so.com提供,转载请保留.一个仙人，是否我就可以云游太空，一瞬千里，成为不死之身？当幻想成为观念的时候，当观念成为实在的事物时，我们作为人类又怎么去得到真理，拿什么去验证真理存在的标准？贝克莱在《人类知识原理》回复来自《圣经》的责难时提到关于“摩西的手杖变成了蛇，救主在加诺婚宴上把水变成了酒”的理由。他说：“我们如何设想摩西的手杖呢？它真的变成蛇呢？还是旁观者心中只有观念的变化呢？我们能说，救主在加诺婚宴上，只是欺骗了众宾的视觉、嗅觉和味觉，来在他们心中创生了酒的现象和观念吗？关于一切别的神迹，我们都可以如此说，按照我们的原则说来，他们都是一些欺骗或想象中的幻觉。不过我可以答复说那手杖仍是变成了真实的蛇，那水仍是变成了实在的酒。”④在这里贝克莱似乎把众人的思想当成了判断真理的标准，而众人的思想是上帝的意志作用在众人心里的感觉。手杖变成了蛇水变成了酒是造物主映射在人心里的真实反映。如果当幻觉和表象成为感觉，感觉成为观念，观念成为实在事物的时候，我对真理的标准真的凌乱了。感觉可笑、荒诞却无可反驳，如果去相信贝克莱对于真理的标准，而我们是否可以设想的作为人类和其他生物甚至世界的存在都是虚幻的，因为这一切只存在上帝的心里，上帝创世，创造的也只是一个虚幻的精神世界，我们用心灵用精神去感知这样的一个世界，如镜中花水中月，而我们只是在努力在这个虚幻的世界里去扮演我们的角色却茫然无知。所以我们要相信贝克莱的真理就必须要相信上帝的存在为前提，因为只有上帝才是真理存在的源泉，如果没有上帝，也有没有了观念，没有了真理。
注释：
①②③④乔治·贝克莱.人类知识原理[M].商务印书馆，1973：21，35，22，34.