浅谈消费文化视野下武术文化传播形式多元化

更新时间:2024-03-29 作者:用户投稿原创标记本站原创
摘要:时代的发展、科技的进步,时代消费文化兴起,人们的消费对象不再局限于物品,而是扩展到精神、领域,这就要求武术文化在新的时代背景下寻找新思路发展自身。概而言之,武术文化应当适应时代的发展,将现代科技作为自身发展的源头活水,积极变革自身的表达、传播方式,在传播编码过程当中使用现代高科技元素寻求多元化发展模式,以吸引大众眼球。
关键词:武术文化 传播 消费文化 多元化
1004—5643(2013)06—0037—04
1 武术文化在历史传承中的消费模式
武术是一种文化,融合了中华民族历史发展长河中的众多元素。其中既有历代拳师的技术创造,又有后继者的技术创新。从师徒传承模式当中可窥见儒家纲常规范掠影;在身心一统、内外兼修的功力修为要求中反映出道家哲学思想的渗透;在武术习练过程中对自身意志力的磨砺上能够看到佛家“烦恼即菩提,生死即涅槃”的自我修行。
融入了中华传统文化的武术文化在历史发展中不自觉地被人们以不同的方式消费着。武术从军事“母体”降生之后便自成体系并在发展过程中逐渐壮大,然而虽从军事“脱胎”的武术仍带有军事基因。相对于军事实战中的武术之“击”,娱乐范畴的武术文化“演”之功能在武术文化的发展历程中更显熠熠生辉。人们在漫长的历史发展中对生产实践的观察与总结创造了武术的仿生性生产,典型的表现为象形拳种的发展与武术的养生消费。道教、佛教观念与武术文化的形成亦有着深厚的历史渊源。
1.1 武术文化的军事消费
“武术是军事的初始形态”。原始社会人们狩猎、自卫的自然行为武术的初始模型,在人类同自然的长期斗争中,防卫、狩猎技能的积累武术的萌芽。社会的发展、生产力的提高,阶级、私有制出现,个体间、小团体间的利益争斗促生了最初的军事集团形成。原始社会末期,战争推动了军事武术的发展,“冷兵器时代,武术与军事武艺相互交融推动”,这一时期,个人武艺的高低在很大程度上决定了战争的胜负,也是士兵选拔的标准。
公元702年,武则天建立武举制,制度内容本身虽然着重强调集团作战技能,然而这一制度的实施推动了民间武术的发展。自戚继光以后,军事作战不再强调个人武艺,而转向集团作战,然《纪效新书》记载,“拳法似无预于大战之技,然能活动手足,惯勤肢体”说明个人武艺仍是兵家操练的基础。
纵观历史,凡发动政变者皆需依靠武术的力量,而在武力夺取政权之后则多会实行禁武政策,由此可见武术在历史上具有非凡的军事、政治。
1.2 武术文化的娱乐消费
“娱乐是中国传统武术的本体价值之一”。自武术由军事脱胎以来,武术之“演”便不断发展壮大。甚至在武术“精、气、神”的内在要求当中也明显透露出区别于实战的“演”之成分。武术在想象而非实战的“打”当中创作了大量风格迥异的攻防技术,或如长拳肢体舒展、放长击远,或如形意劲力精巧、快打猛攻,或如太极端正安舒、行云流水。而喻“打”于“演”的“乌托邦”样态追求更使其发展模式多元化,亦使人们对武术的消费方式种类大大增加,从而推动了武术的传播。
武术之娱乐在不同历史时期有着不同的发展方式。原始人在祭祀或狩猎活动前后举行的“武舞”仪式既是武术娱乐功能的体现;白秦统一中国后,在“收天下之兵,铸金人十二”的国家禁武政策之下,徒手技击术极大发展,角力类的徒手对抗性娱乐项目正是在这一时期兴盛;唐代舞剑之风盛行,武术寓“打”于“演”的娱乐表演功能在这一时期凸显;明清时期,各类武术拳种大量涌现,武术徒手、器械、对练套路内容丰富,武术之“演”的娱乐功能更加强化;民国时期,中国武术队随同参加第十一届奥运会的中国体育代表团赴德国表演,武术文化“演”之成分已占有相当大比重;现代社会以武术为内容的娱乐形式屡见不鲜,从春晚武术表演到《武林风》栏目的播出再到各类武打、武侠电影的制作,武术之“演”的娱乐功能极大发挥。
1.3 武术文化在生产领域的消费
武术文化在生产领域的消费典型地表现为对武术的仿生学转换。在生产实践中与驯养动物的长期接触以及对于野生动物特殊能力的好奇与学习使象形拳得以产生。
将武术消费于对动物身体、行为的模仿,即为武术的仿生学转换之一——象形性生产。其中,人们以追求健康、长寿为目的而进行的仿生性学习即武术的养生化生产。另一方面,对于动物神似形不似的模仿武术消费的会意生产。除此之外,以“板凳拳”为代表,产生于生产、生活实践的武术消费同样是武术传播的途径之一。
发展到现代,各色源自于生产、生活实践的拳种在我国遍地开花,甚至有些拳种已跨出国门,可谓是传统武术传播的途径之一。
1.4 武术文化的养生消费
古人对于自然现象的观察可谓无微不至,在对天象四时的观察中总结出阴阳智慧,观自然界万物相生相克而后五行学说。在佛家、道家传统文化的影响当中亦产生了养生之道,或追求不死,或追求返老还童之功效。
养生、导引术的发展同样可在对武术的仿生学转换式的消费当中见出。例如,人们将武术文化与长寿动物乌龟的缓慢呼吸相结合而“龟息法”;东汉名医华佗根据虎、鹿、熊、猿、鸟的自然状态并结合人体特点创编《五禽戏》,对动物象形取义的模仿达到健身养生的效果。
武术技术对习练者运动方式快慢、高低、起伏等的不同要求进而对习练者形成身体的规训,与此同时,武德对习武者的内在修为的导向作用则是心理的规训。武术由制人到制己的发展既是身、心的双重养生,同时身心的规训亦使社会对武术人的认可度提升,有利于武术的传播与发展。
1.5 武术文化的宗教消费
武术文化在宗教领域的消费极大地推动了武术文化的传播。中国历史中的正统教派或是民间宗教都对武术文化进行了不同程度的消费,并以此丰富了武术文化的内容,也使武术文化借助宗教媒介更加广泛地传播开来。“中国武术与宗教文化历经几千年的发展演变,不断的相互交织、渗透,使得中国武术与宗教文化有着千丝万缕的关系。”典型代表为少林武术与武当武术的发展。

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