本站原创关键词：音乐艺术；二胡演奏；原型；审美心理；中国传统文化；艺术精神
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一、二胡演奏与原型心理机制的审美学意味
二胡演奏中既有具体实在的物理元素如音响、身体等物理性存在——即所谓外部之“形”，又有隐形、无形的意识、无意识精神性元素存在——即所谓内部之“神”。以审美心理学视角考量，表演艺术的最高境界、能使表演者获得最高艺术享受的即“形”“神”互化——演奏达到自由后的人的精神（神思、情感）与音响的“合一”、内与外的和谐。换言之，音响与情感的合一是谓“小宇宙”，生命精神与宇宙精神的合一是谓“大宇宙”。小宇宙契合大宇宙，即实现了与“道”合一，个体生命融入了宇宙生命、个体精神融入了宇宙精神。众所周知，“天人合一”是重要的中国艺术精神之一，遵循宇宙之道、与道合一、“体道”即成为大多数中国艺术家的终极追求。追求二胡演奏之“道”，实质就是演奏者在无意识原型的推动下寻找与宇宙之道的契合，折射出二胡演奏者对终极艺术精神的意识、无意识追求。冯友兰先生在《人生的境界》中说，人生有四种境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，他说：“天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智”。二胡演奏以及音乐表演的最高境界或者说一种高峰体验，就是超越理智，徜徉于自由的精神王国而获得的一种终极愉悦。对理智的超越，也是对意识的超越。只有超越了一切意识的樊篱，包括无意识在内的精神力量才能升腾而上，“生气远出”，扑入自然大化，人与自然达到高度的“一”。本文认为，中国传统文化中关于“心”的描述是原型的另一种表述，因为在中国文化中，心理活动、心理内容等被笼统地以“心”概括。“神”由心生、“形”由心控。“心”不仅是人的身体的“中心”，更是一个指挥中枢。它制约人的外在行为、是人精神活动的控制中心。所以在中国古代关于艺术精神境界的理论中庄子有“心斋、坐忘”之说、魏晋时嵇康有“游心太玄”之说，“心斋、坐忘”以及“游心太玄”其实就是化合形、神，抛却了功利因素、冲破技术障碍而到达的精神自由，这也是中国传统艺术精神认可的一种高级甚至是终极的艺术享受。作为中国艺术精神影响下的二胡演奏艺术，其审美追求无疑会与中国传统艺术的审美追求契合。在实践中，根据部分演奏家以及本人的演奏体验，在摆脱演奏技术因素束缚的前提下，追求二胡演奏艺术中形神合一的确能获得极大的精神愉悦。
原型不是抽象的心理学概念，它以内在生命情感张力作为显现，通过艺术手段得到转化。前文曾经表述，作为演奏主体，其心理能量——原型的艺术表现路径有二：其一为音响的表现，其二是通过内省、冥思的方式化合形、神，以巨大的精神享受为表现。二胡演奏中，音响作为一种外部具体实在，其中已经附载了主体的选择性审美判断、情感表现指向；而在演奏主体内心深处，以道家“虚静”理论为基础功夫的内省、冥思的方式则使演奏者超越形神，使生命情感张力在情音交融、物我两忘的精神境界中得到释放。如果说音响是情感张力的外部表现，那么在情、音化合之际的虚静功夫则使得内在的生命情感张力经由“形神互化”而得到升华。因此，生命情感既可以通过人与琴、情与音等人与物、精神与物质之内、外两极的互化而得到表现——即生命情感的震荡、张力转化为外在音响，通过对艺术的观照得以发现；又可以通过心灵的虚静功夫得到自下而上的升华过程（指对身心的超越）——即通过心斋、坐忘等内省方式形成原型之能量转化，在提升自我生命境界的同时，无意识精神力量超越意识的阻隔跃入广阔的宇宙空间，与宇宙生命契合，达成人与宇宙的共振。
二胡演奏中形神合一，是生命精神与宇宙精神合一、追求哲学意味、获得审美愉悦的重要前提。观摩演奏大师的表演，二胡演奏时，他们总是沉浸于某种特殊的艺术状态。这种状态从坐下开始，贯穿整个表演过程，至谢幕结束。这是一种什么样的状态呢？我们看到的二胡表演是一个动态的过程，但在这种动态过程的背后，似乎有一种神秘的精神力量掌控着演奏者的艺术行为。这种神秘的力量始终伴随艺术家的演奏，甚至先于艺术家的演奏行为开始，后于演奏行为结束。这种神秘的力量是一种符合与道合一的无意识原型力量——即无意识地制约艺术表现、使其表现所负载的意义契合宇宙运行之“道”的具有整合、制约功能的心理能力。这并非本文的主观臆断，而是西方分析心理学大师荣格的集体无意识原型的重要理论。“按照中国道家学说，并不是任何艺术表现都是有价值的，艺术家想欲达到成功的表现，必须首先与宇宙精神，即‘道’，达到完全的合一（即天人合一）。
二、二胡演奏的原型表现
“道”是最大的原型表现。所以，“体道”是二胡演奏的终极追求。“体道”的前提是没有阻碍，即没有技术性障碍，不仅要求人琴合一、情音交融，还要达到形神互化。
“形神互化”为“与道合一”的状态之一。原型表现不仅有外显的“动态”演奏行为，还有隐藏的“似静还动”的精神力量。因此，原型表现既有演奏者的动作行为，又有演奏者的精神活动，它是行为和精神活的合二为一。有时，它以一种类似“庄周梦蝶”的状态而呈现。在那一刻，时间仿佛静止了，浑浑然不知身在何处，身心完全被音乐包融，仿佛不是自己操控了音乐，而是音乐掌控了自己，自己就是音乐，音乐就是自己。亦或自己与音乐全部消失，化入一种宇宙永恒的“静态”之中。这种静态是演奏者物我两忘、脱离当时的演奏现场之物理实在，而进入“与道合一”的永恒状态，是一种感受到心中原型化于合与宇宙原型的精神享受，是一种形神俱化之状态。这一切，都是以“心”为调节机制，以“虚静”功夫为前提的。因为这种精神力量产生于艺术家的心灵，产生于一种通过意念之间的对话达到的动态的心理活动过程。这种活动由于隐藏于心灵，似虚还实、似静还动，是一种能化合“形神”的若隐若现的原型震荡。何谓“虚静”？“虚静”第一层意义是“静心”。“静心”就要“虚其心”。“虚”即“空”，“空”即物我两忘。用老子的话说就是“涤除玄览”，也就是通过意念虚廓心灵、荡涤情怀，“去欲”而“无知”（通达而无“知”之束缚）源于：大专毕业论文范文www.808so.com。“空”，并非了无一物，而是物我两相忘、二者合而为一，创造出一个自由的“精神”整体。“空”然后能“静”。“静”是一种无为自守的状态。“无为”并非“无所作为”或“不作为”，而是物我之关系合乎万物之“本”、宇宙之“道”，或者是顺应自然规律之“无为”。“静”中蕴含着“动”。苏轼《送参寥师》中说：“欲令诗语妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万境”。“静”是一种对“即将到来的灵感”的“期待”，一种“蓄势待发”的“能量”，是一种喷涌前的宁静。心理学认为，在意识活跃的时候，无意识会受到抑制，当意识减退时，无意识会逐渐活跃。静心，就是摒除无关的杂念，使自己进入演奏状态之“规定情景”，打通意识与无意识的联系，使原型的张力得以畅通地上升到意识层，形成演奏之“冲动”和“”。
庄子认为，通过“心斋”、“坐忘”功夫可达到“虚静”。“心斋”、“坐忘”功夫是人的“意念”功夫，亦即心灵的功夫。庄子《人世间》借孔子之口说：“唯道集虚。虚者，心斋也”；《大宗师》借颜回之口说：“堕肢体，黜聪明，离形，去知，同于大通，此谓坐忘。”前一句是说“道”完全体现在虚无淡漠之中，虚无淡漠，就是内心的斋戒所达到的状态；后一句是说忘掉自己的躯体，去掉自己源于：毕业设计论文网www.808so.com
的智慧，脱离形貌，“坐着”就将自己“化”入“大道”、与“道”和同。“虚静”是进入最高艺术精神境界的必由之路。“静”不仅是道家的观点，儒家也讲“静”。《乐记·乐本篇》云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也，感与物而动，故形于声”。“静”是人之本性，人心本来是“静”的，处于未受外物影响时的自足而平静的状态，由于受外物的刺激“感”而后“动”。这与庄子“万物无足以饶心者，故静也”相通。“虚静”既是心灵的功夫，又是一种境界。“虚静”功夫亦不可轻易而可得之，正如徐上瀛所说，“卜静”（卜，“选择”之意。本文按）何其难矣，“惟涵养之士”方能如斯。艺术表演，要修炼“虚静”功夫。首先要“心静”，“心静”方能“入道”，“入道”方能奏出“希声”之“大音”。 “虚静”第二层意义是“游心”，游心是体道，是心中原型生华而出与宇宙化合。“游”就是“静”中之“动”。如果说“静心”是心灵的准备，“游心”则是心灵的出发。“心”游于何处？魏晋之际嵇康说：“游心太玄”。为何“游心太玄”？为了体验“独与天地精神往来”之逍遥。“天地精神”无拘无束，是游心于天地之间的大自由、大自在，是“天地与我并生，万物与我为一”、“天人合一”之精神境界。
经过“心斋”、“坐忘”，身心俱空，心灵摆脱生理的束缚，在精神的领域自由翱翔。演奏者在艺术实践中坐忘身体、游心太玄，从“人琴合一”到达“天人合一”。此时的音乐家站在宇宙的高度，俯视整个人生，奏响生命的琴弦。此时，他的演奏只是呈现一个生命的流动，他表现的不仅是个人情感追求，而是生命原型的震荡、整个人类对宇宙精神（道）——一种符合宇宙生命境界的体验，这种体验是一种绝对的自由，是人的终极向往。
二胡演奏有技术层次上的“静”——指与弦合，技艺娴熟，指法干净，演奏从容；有艺术层次上的“静”——指与音合，音与意合。产生意境、情感想象的丰富性；还有哲学意味上的“静”——大音希声、大象无形（道家的无），俯仰自得，心游太玄（天人合一），是与宇宙原型契合的静。这就是陶潜说的“纵浪大化中，不喜亦不惧”、“俯仰终宇宙，不乐复何如”；宗白华说的“用‘俯仰自得’的精神来欣赏宇宙，而跃入大自然的节奏里去游心太玄”。当然，宗先生文中所指是中国的诗人和画家，但二胡演奏莫不如是？
（责任编辑：帅慧芳）